ПРОДУЦЕНТИ ЕСКАПІЗМУ В ПРОСТОРІ МАСОВОЇ КУЛЬТУРИ
DOI:
https://doi.org/10.33989/2075-1443.2020.44.220519Ключові слова:
ескапізм, масова культура, соціокультурна модель, деміфологізація культури, сучасні технології, ідентичність, віртуальна реальністьАнотація
У статті розглядається масова культура як простір реалізації різних форм ескапізму, який трактується результатом прагнення людини звільнитися від рутинного повсякдення. Ескапізм, який існував в різні епохи і в різних культурах, сьогодні став особливо поширеним, з одного боку, через інтенсифікацію сфери повсякденності і деміфологізації культури, з іншого –через широкі технологічні можливості, які дозволяють ескапістам конструювати свої фантазійні світи і втілювати їх та самоідентифікуватися через них , що стає можливим завдяки сучасним технологіям. У статті також охарактерезовані такі форми ескапізму, як фантазії, втілені в літературі, кіно, комп’ютерних іграх; масовий туризм, який створює привабливі образи в основному в образах «Сходу»; а також віртуальна реальність як простір, найбільш важливий для конструювання «інших світів». Масова культура, з її культом ігор та розваг, масова література, яка допомагає читачеві зануритися в бажану реальність, а кінематограф та комп›ютерна графіка, роблять це занурення ще більш захоплюючим і глибоким, а віртуальна реальність, яка охопила весь світ з приходом інформаціної ери, затягує в мережу інтернет і дітей і дорослих, створюючи нові світи, де людина сама обирає ідентичність, конструює своє оточення. Індустрія споживання постійно працює над створенням нових форм розваг та ігор з метою отримання комерційної вигоди, в той час, як для людини захоплення «іншим світом» може стати не тільки тимчасовим виходом з рутини, але і круто змінити його повсякдення, що часто веде до розриву з реальністю, яка часто супроводжується явищем добровільно обраного екзистенціального ескапізму, як життєвої стратегії.
Посилання
Armstrong, K. (2011). Kratkaia istoriia mifa [A brief history of the myth]. Moskva: Eksmo. [in Russian].
Bart, R. (1996). Mifologii [Mythology]. Moskva: Izd-vo im. Sabashnikovykh.[in Russian].
Harvey, D. (2002). The Condition of Postmodernity. Cambridge. USA: Blackwell.
Khachaturian, V. M. (2009). “Vtoraia zhizn” arkhaiki: arkhaizuiushchie tendentcii v tcivilizatcionnom protcesse [The “second life” of the archaic: archaizing tendencies in the civilization process]. Moskva: Academia [in Russian].
Murray, J. (2017). Hamlet on the Holodeck: The Future of Narrative in Cyberspace. Cambridge, Massachusets: The MIT Press.
Novalis, (1980). Fragmenty [Fragments]. A. S. Dmitriev (Ed.), Literaturnye manifesty zapadnoevropeiskikh romantikov [Literary manifestos of Western European romantics] (pp. 94-107). Moskva: Izd-vo MGU [in Russian].
Orlova, E. A. (2012). Sotciologiia kultury [Sociology of culture]. Moskva: Akademicheskii proekt [in Russian].
Shapinskaia, E. N. (2011). Puteshestvie na Vostok kak begstvo ot povsednevnosti: fenomen turisticheskogo eskapizma [Traveling to the East as an escape from everyday life: the phenomenon of tourist escapism]. Mezhdunarodnyi zhurnal issledovanii kultury [International Journal of Cultural Research], 4(5), 86-94. Retrieved from http://www.intelros.ru/readroom/mezhdunarodnyy-zhurnal- issledovaniy-kultury/m42011/17966-puteshestvie-na-vostok-kak-begstvo-ot-povsednevnosti-fenomen-turisticheskogo-eskapizma.html .[in Russian].
Shapinskaia, E. N. (2017). Prostranstva eskapizma i begstvo ot povsednevnosti: religiia, liubov, iskusstvo [Spaces of escapism and escape from everyday life: religion, love, art]. Kultura kultury [Culture culture]. Retrieved from https:// cyberleninka.ru/article/n/prostranstva-eskapizma-i-begstvo-ot-povsednevnosti-religiya-lyubov-iskusstvo [in Russian].
Storey, J. (2008). Cultural Studies and the Study of Popular Culture. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Tevans, A. (2011). This Virtual Life. Escapism and Simulation in Our Media World. London: Fusion Press.
Tolkin, Dzh. (2015). Pro charivni kazky, movu, psykholohiiu fantazii i te, chomu nemozhlyvo pysaty “dlia ditei” [About fairy tales, language, psychology of fantasy and why it is impossible to write “for children”]. Retrieved from http:// bokmal.com.ua/people/j-r-r-tolkien-on-fairy-stories/ [in Ukrainian].
Zenkin, S. (2012). Efekt fantastiki v kino [The fantasy effect in cinema]. In Raboty o teorii: stati [Works on theory: articles] (pp. 276-292). Moskva: Novoe literaturnoe obozrenie [in Russian].